Читать «Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’» онлайн - страница 14

Джампа Тинлей

Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее — очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить — простым нажатием на выключатель: один миг — и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.

Три Основы Пути суть противоядия к этим трем ядам ума. Противоядием к привязанности будет Отречение. Привязанность — это как темнота, и для того чтобы избавиться от темноты, необходимо включить свет отречения. Вот поэтому мы должны делать упор на развитии Отречения, для того чтобы избавиться от привязанности. Для избавления от гнева необходимо иметь противоядие к нему — Бодхичитту, то есть высший уровень сострадания. Люди впадают в гнев, потому что в их уме отсутствует этот вид сострадания. Всмотритесь внимательно в себя в тот момент, когда вы испытываете чувство ненависти, и вы увидите, что ваш ум в этот момент — абсолютно иссушенный, в нем нет никакого чувства сострадания, никакой заботы о благе других. В этом состоянии вы готовы совершить любой поступок, наносите вред другим и самому себе. Если же ваш ум находится постоянно под контролем Бодхичитты, сострадания, то у вас не будет времени на то, чтобы переживать чувство гнева. К примеру, если кто-то в гневе побьет вас или оскорбит в то время, когда в вас пробудилось сострадание к другим, то вы чувствуете к этому человеку только сострадание, ибо вы знаете, что этот человек ударил или оскорбил вас не из-за того, что он счастлив, а из-за того, что он несчастен. К тому же вы понимаете, что в этот момент он создает очень большую причину для того, чтобы и в будущем испытывать страдания. И вместо того, чтобы испытывать гнев, вы будете испытывать сильное сострадание к этому человеку. Поэтому противоядием к чувству гнева является Бодхичитта. Привязанность и гнев заставляют вас находиться в круговороте сансаре, делают вас несчастными и тех, кто окружает вас, — тоже несчастными. Для того чтобы уменьшить привязанность и гнев, очень большую роли играют Отречение и Бодхичитта. А для того чтобы избавиться от неведения, которое является основой всех остальных омрачений, базисом остальных двух ядов ума, — гнева и привязанности, — необходимо обрести Правильное Воззрение. Неведение — это неправильное воззрение. Это непонимание того, что есть «Я» и что есть феномены. Ум, пребывающий в неведении, делает неправомерные заключения о феноменах, основываясь на их проявлениях. Наш ум — это ум, ум который находится в состоянии неведения, потому что мы, как правило, верим в то, что феномены существуют так, как они проявляются перед нами. Обычно наш ум не анализирует, каким образом существуют феномены на самом деле. Большинство обычных существ, обитающих в круговерти бытия, полагаются, как правило, на то, как объекты проявляются перед ними. Но дело в том, что феномены проявляются перед вами одним образом, а существуют они — другим способом. Когда люди не понимают этого, они видят феномены — так, как они проявляются перед ними, и цепляются за эту видимость. Каким образом земля проявляется перед нами? Земля проявляется перед нами как плоская. И люди, которые не имеют научных знаний, думают, что земля плоская, потому что они видят, что она — плоская. Те люди, которые обладают научными знаниями, знают: земля круглая, хотя она проявляется как плоская; на самом деле наша планета пуста от плоскости, ибо земная поверхность — шарообразная. И таким же образом, когда люди, которые не обладают воззрением Мадхьямики, видят чашку, они видят ее как имеющую самобытие: она проявляется перед ними так, как будто обладает самобытием. И они полагают, что чашка имеет самосущее бытие. А люди, обладающие воззрением Мадхьямики, знают: хотя чашка и проявляется как имеющая самобытие, на самом деле она пуста от самобытия, потому что она имеет взаимозависимое происхождение. Если вы правильно понимаете, что такое Взаимозависимое Возникновение, то вы понимаете Пустоту чашки. Когда вы ясно понимаете, что земля круглая, тогда вы делаете вывод, что в земле отсутствует плоскость, поскольку она круглая. Ибо «круглая земля» и «плоская земля» — это дихотомия, взаимоисключающие характеристики, которые не могут существовать одновременно. То есть, если земля круглая, она не может быть плоской. Если она плоская, то не может быть круглой. Поэтому для того, чтобы избавиться от неведения, очень важно иметь Правильное Воззрение. Правильное Воззрение в его высшей форме — это воззрение Прасангики Мадхьямики. Для того чтобы достичь Освобождения, состояния Будды, совершенного счастья, нам необходимо иметь три вещи: Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. До тех пор пока вы не обретете эти Три Основы Пути, где бы вы ни находились, какой бы практикой ни занимались, вы не будете приближаться к состоянию Будды.