Читать «Осознанность, блаженство и далее» онлайн - страница 20

В этой и следующей главе я подробно рассмотрю пять помех, препятствий, которые встретятся вам в вашей медитации, и которые вы должны научиться преодолевать. Эти помехи, препятствующие углублению в медитации, на языке пали называются «nivarana». Дословно это означает «закрытие двери» или «препятствование вхождению во что-либо» и это именно то, что и делают помехи. Они мешают вам войти в глубокие состояния поглощенности, джханы. Они также препятствуют развитию мудрости, ослабляют её и усиливают невежество. Поэтому если говорить что-либо о врагах буддийской медитации, то пять помех будут «особо опасным преступником номер один». Они препятствуют тому, чтобы люди стали просветлёнными, и именно поэтому понимание этих помех и их преодоление крайне важно. Если у вас нет полного их понимания, у вас нет и шанса на успех.

Некоторые учителя не могут достаточно внятно объяснить пять помех, особенно самые утончённые. Эти едва заметные препятствия не позволят вам продвинуться вглубь медитации. Если вы даже не попытаетесь обнаружить их, а затем преодолеть, то они по-прежнему будут иметь власть над вашим умом. Вы не сможете наслаждаться блаженством ума и не сможете пережить величайшие прозрения просветления.

В основном, именно эти пять помех стоят между вами и просветлением. Если вы хорошо узнаете их, у вас появится шанс на победу. Если вы ещё не достигли джхан, то значит вы ещё до конца не поняли эти пять препятствий. Если вы смогли продвинуться до таких глубоких уровней в медитации, то это означает, что вы их преодолели. Вот так всё просто.

Будда называл помехи таким образом: чувственное желание (kama-cchanda), недоброжелательность (vyapada), лень и апатия (thina-middha), беспокойство и сожаление (uddhacca-kukucca) и сомнение (vicikiccha). Обычно в таком порядке Будда перечислял их, и в этом порядке мы рассмотрим их и здесь.

Первая помеха — чувственное желание

Чувственное желание (kama-cchanda) стоит первым в списке из-за своей значимости. Это основное препятствие вхождению в глубокую медитацию. Немногие практикующие полностью осознали всю широту этой помехи. Это не просто желание удовольствий в обычном понимании. Прежде всего, палийское слово «kama» означает всё, что относится к пяти чувствам — зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. «Chanda» означает «находить восторг» или «соглашаться». Комбинация слов «kama-cchanda» означает «интерес, восторг, вовлечённость в мир пяти чувств».

Например, почему, когда во время медитации мы слышим звук, мы не можем просто не обращать на него внимания? Почему он нам так мешает? Много лет назад в Таиланде близлежащие к монастырю деревни устроили праздник. Звук из колонок был такой силы, что казалось, он сейчас разрушит весь покой нашего монастыря. Поэтому мы пожаловались нашему учителю, Аджану Чаа, что шум мешает нам медитировать. Великий учитель ответил: «Это не шум мешает вам, а вы мешаете шуму!».

В этом примере чувственным желанием был вовлечённый в звук ум. Подобным образом, когда в медитации вам мешает боль в ногах, можно сказать, что не боль мешает вам, а вы мешаете боли. Если бы вы были осознанны, вы бы увидели, как внимание перешло к телу, вновь заинтересовавшись ощущениями. Так работает чувственное желание.