Читать «Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации» онлайн - страница 126

Вредные привычки и недостатки – это препятствия. Когда сложилась привычка, ленивый человек ничего не хочет делать, он привык к лени. Также и в еде, некоторые не едят, если нет перца. Те, кто курят, могут не есть, но не могут не курить. Сила привычки тянет вас за собой, поэтому вы должны трансформировать привычки. Даже не допускать малейшего взгляда на них. Здесь нужно опираться на свою решимость. Если вы хотите решить вопрос жизни и смерти, то обязательно нужно постигнуть до конца рождение и смерть сансары. Основа становления Буддой заключается в прозрении. Если нет прозрения, то не сможем стать Буддой. Если мы не прозрели, то нас будут поворачивать внешние обстоятельства, будем иметь вожделения, гнев и глупость. Когда мы жаждем развлечений, жаждем еды, жаждем сна, постепенно у нас формируется привычка, и мы затем попадаем под влияние этой привычки, она «поворачивает» нас. Чем мы сейчас занимаемся с утра до вечера? Вас учат трансформироваться, трансформировать вожделение, гнев и глупость в шилу (воздержание), самадхи и праджню, трансформировать глупость в мудрость.

Человек, который занимается внутренней практикой, созерцает насквозь все вещи, в его сознании чистота и его сердце Дао (Бодхичитта, устремление к прозрению) крепко. Для него всё равно как умереть. Тот, кто обычно не занимается внутренней практикой на Пути, не совершенствуется в добродетели и заслугах, и после смерти превратится в корову, кошку, мышь, следуя своей силе кармы. И эта карма создаётся вами самими. Если каждый день читать сутры и молиться Будде, помогать другим в совершенствовании – это будут причины добродетелей и заслуг. Если нет причин заслуг и добродетелей, человек не сможет переродиться в мире высшей радости.

Если ушёл из дома в монашество, то нельзя иметь злое сердце, нельзя иметь сердце, вредящее другим людям. Можно иметь только сердце доброты, сострадания и щедрости, даяние, щедрость – это самое первое. Пожертвовать своей жизнью ради успеха других – это соответствует Дхарме Будды, соответствует буддийской практике. Нужно превратить мирское сознание в святое, преобразовать жизнь и смерть сансары в нирвану, превратить клеши в бодхи. Если породить сердце гнева и злобы, то разве это уровень практикующего монаха? Когда мы идём вовне монастыря, мы помогаем людям в их горестях. Тем более разве можно самим приносить страдания другим? Изначально чиновники должны служить народу и совершать добрые дела. Сейчас некоторые из них берут взятки и совершают злоупотребления, транжирят государственные деньги. Поэтому здесь не могут выплатить зарплаты, а там люди теряют работу, в результате наносится вред народу.

Ушедшие из дома в монашество по сути являются чистыми бхикшу, которые совершенствуются на Пути, совершенствуются в добродетели и в мудрости, постигают жизнь и избавляются от смерти. Тем более они должны опираться на наставления Будды, взять на свои плечи семейное дело Так Приходящего. Не нужно искать для себя клеши, не нужно спорить и ссориться, не нужно влезать не в свои дела, не надо загрязнять свое чистое поле добродетелей и заслуг. Нужно поторопиться, взять под контроль время, поскольку всё происходит в одно мгновение. Но вы не видите эту проблему и постоянно порождаете клеши, у вас сознание всё время в беспокойстве, вы не бережёте эту атмосферу в монастыре и считаете «вора за воротами монастыря своим отцом». Поэтому нужно каждое мгновение контролировать себя, контролировать свои мысли. Шестой Патриарх сказал: «Кто мог ожидать, что Самоприрода изначально самодостаточна». Все живые существа имеют добродетельную сущность мудрости Так Приходящего. Вся мудрость, все заслуги находятся в собственном сознании, безграничный свет и безграничная жизнь находится в нашем сознании, в одной мысли сознания. Но как только у вас появятся малейшие другие суетные мысли, вы станете совершать плохие дела.