Читать «История религий (2-е изд.)» онлайн - страница 5

1.2 Концепции религии

На протяжении истории человечества люди пытались постичь и осмыслить религию, благодаря чему возникали ее различные концепции.

В западной традиции суть теологической (богословской) трактовки религии сводится к идее связи Бога и человека. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа (Бога), которое порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделённое непреодолимым стремлением к единению с Богом. Так устанавливается связь между человеком и Богом, которая и есть религия.

Философско-теологическая концепция религии по своей сути мало чем отличается от теологической. В основе западных философско-теологических трактовок религии лежит та же идея связи Бога и человека, однако раскрытие этой связи осуществляется с привлечением отличной от теологической терминологии, аргументации и зачастую развертывается вне границ строгих догматических определений. Понятие Бог может заменяться понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе Божественная реальность в философско-теологических трактовках выступает основой существования мира и человека, их «альфой и омегой», началом и концом, а значит,— фундаментальным источником религии, задающим сущностные характеристики любому ее определению. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций, между ними существует и некоторое различие. Так, например, христианская теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, тогда как философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям. В конце XIX-XX вв. за пределами теологической и философско-теологической трактовок в западном гуманитарном знании сложились несколько подходов к интерпретации религии.

Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист В. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах.

Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатра 3. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в их основе лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий». Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция была подвергнута жесткой критике со стороны многих религиозных философов и теологов.