Читать «Дерево йоги. Ежедневная практика» онлайн - страница 67

Наше тело состоит из пяти элементов. За производство эликсира жизни (праны) отвечает элемент земля. Элемент воздуха посредством вдохов и выдохов используется в качестве мутовки. Распределение энергии происходит через элемент эфира. Эфир – это пространство, его свойство – сжиматься и расширяться. На вдохе эфир расширяется, чтобы вместить воздух. На выдохе – сжимается, чтобы вытеснить токсины.

Остаются два элемента – огонь и вода. Вода используется, чтобы тушить огонь. Это наводит на мысль, что вода и огонь – противоположные друг другу элементы. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем возникает трение, которое не только генерирует, но и высвобождает энергию – подобно тому, как вода, вращая турбины на гидроэлектростанциях, производит электричество. Для производства электричества вода должна течь с определенной скоростью. Медленный поток не сможет генерировать электроэнергию. Точно так же в нашем организме нормальное дыхание не производит большого количества энергии. Оттого мы и страдаем от стрессов и напряжения, ухудшающих циркуляцию энергии, что, в свою очередь, подрывает здоровье и радость жизни. Если поток энергии недостаточен, мы не живем, а влачим существование.

Во время практики пранаямы вдох и выдох становятся продолжительными. Таким образом элементы огня и воды сливаются воедино, и благодаря их взаимодействию с помощью элемента воздуха в организме высвобождается новая энергия, которую йоги называют божественной, кундалини-шакти. Это и есть энергия праны.

Прана – энергия; айяма – накопление и распределение этой энергии. Айяма имеет три направления расширения: вертикальное, горизонтальное и круговое. С помощью пранаямы мы учимся направлять энергию горизонтально, вертикально и по кругу к границам тела. Пранаяма – это мост между физиологическим и духовным телом человека. Как физическое тепло является ступицей нашей жизни, так ступицей йоги является пранаяма. В «Прашна Упанишаде» сказано, что сознание и прана подобны братьям-близнецам. В «Хатха-йога-прадипике» тоже говорится о том, что там, где есть ум, там присутствует и дыхание, и где есть дыхание, там присутствует и ум. Регулируя дыхание, можно контролировать ум, и наоборот, поэтому нужно учиться пранаяме, чтобы сделать дыхание ритмичным. Но ею нельзя заниматься без должной осторожности, потому что пранаяма может не только возвысить, но и погубить. Если у вас нарушение сердечного ритма, внутри поселяется страх и может даже наступить смерть. Точно так же, если пранаяма неритмична, энергия не накапливается, а истощается.

К сожалению, искусству дыхания часто обучают, когда у учеников еще нет достаточной базы для ее освоения. В «Хатха-йога-прадипике» сказано: «Когда йог добивается совершенства в выполнении асаны, когда его тело находится под контролем, тогда вместе с учителем он может обучаться пранаяме». Разъясняя, в чем состоит практика йоги, Патанджали хотя и говорит о восьми ее ступенях от ямы до самадхи, тем не менее не указывает, что, к примеру, яму нужно выполнять прежде пратьяхары или нияму прежде асан. Но приступая к изложению техник пранаямы, он делает специальное замечание: «Тасмин сати шваса прашвасайо гативиччхеда пранаяма». Это означает, что, прежде чем приступать к освоению пранаямы, искусства регуляции вдоха, выдоха и задержки, следует обрести мастерство в выполнении асан («Йога-сутры», II, 49).