Читать «Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя (вйв-2)» онлайн - страница 19

28. Кто, видя погребальные места и встречаясь с невезением, не станет бесстрастным? Превыше этого высочайшее бесстрасстие, достигнутое собственными размышлениями.

29. Ты достиг сильного естественного бесстрасстия и готов получить семена мудрости, подобно мягкой земле.

30. Несомненно, это божественный дар, благословение Высочайшей Сущности, когда подобные тебе, с чистым разумом, стремятся к различению.

31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.

32. По уничтожении плохих действий возникает интерес к исследованию Высшего, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы. Так в разуме человека появляется понимание.

33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего.

34. Но увидев такое состояние, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к Высочайшему, подобно слонам, разрывающим держащие их цепи.

35. О Рама! Невозможно увидеть Высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре.

36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!

37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом.

38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.

39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т. д., - невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это.

40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара.

41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой в период дождей.

42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней.

43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.

44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.

45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!

46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.

47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, — обладает ли говорящий мудростью, или нет.

48. Худший из спрашивающих — тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.