Читать «Завершение диалога» онлайн - страница 12

Я раньше не понимал одной вещи. В деревнях чистый воздух, прекрасная экология, люди много работают, а стареют очень быстро. Почему? А потому что отдача энергии происходит только на физическом плане. Любовь, вера, творчество — этого практически нет. Поэтому внешняя отдача энергии не развивает, а обесточивает организм. Одна из лучших возможностей непрерывной отдачи любви и энергии — это вера. Когда вы на что-то надеетесь, вы зависите от результата. А вера позволяет освободиться от такой зависимости. Вера в Бога — это непрерывная отдача энергии Творцу. Она постепенно превращается в непрерывное видение и ощущение Божественного во всем. И тогда спрашивать человека, верит он или нет в Бога, становится нелепостью. Вот передо мной стоит стол, как же можно спрашивать, верю ли я в его существование или нет. Я его вижу, я его ощупываю. Оптимизм — это разновидность веры. Чем меньше любви и веры, тем сильнее привязанность к любимому человеку. И тогда возможны только страсть или дружба. Если женщина не научилась любить, ей лучше ориентироваться на дружбу, потому что дружба подразумевает жертвенность, отдачу и заботу, а страсть — это потребительство. Страстью мы называем непреодолимое желание. Но душевное рабство здоровья и счастья не дает.

Если говорить о техниках изменения, то вкратце это можно описать так: подсознательные сверхглубинные эмо-ппи человека определяют его здоровье, характер и судьбу. Чтобы измениться, нужно изменить свое подсознание. Для этого нужна энергия. Она поступает из любви к Богу. Если любви не хватает, нужно уменьшить ее расход. Огромное количество энергии тратится на потребности тела, сознание, реализацию желаний. Больше всего энергии тратится на продолжение жизни. Поэтому в Древней Индии одним из главных условий постижения. Божественного являлся отказ от семьи, секса, зачатия детей. Отказываясь от семьи и работы, человек обретает возможность ухода на тонкие планы. Дальше. Чтобы работать с подсознанием, нужно остановить сознание. Сознание — это общение с другими людьми, это любой мыслительный процесс, в первую очередь планирование будущего. Это понятие справедливости и связанные с ним обиды, осуждения, уныние. Снимая все претензии, уходя от общения в пещеру, практически ничем не питаясь, находясь в темноте, древние индийские святые постигали Божественное и полностью менялись внутренне, эмоционально.

Потом то же самое делали представители других религий. Христианские монахи также тормозили сознание и желания, непрерывно молясь при этом. Ночные бдения, то есть молитвы и долгое отсутствие сна, тормозили сознание и помогали отстраниться от него. Исключение секса, однообразная еда, послушание, то есть усмирение личных желаний, отказ от обогащения, непрерывная тяжелая работа — все это создавало условия для мощной отдачи энергии на тонком плане и помогало научиться любить.

Техники остановки сознания и желаний — это голодание, обливание холодной водой или, наоборот, пребывание в бане, долгий монотонный труд, отсутствие сна, долгое пребывание в темном помещении, разрушение внешних логических связей. Таких приемов достаточно много. Все они позволяют оборвать привычные связи и накопить большое количество энергии, что достаточно быстро приводит к физическому выздоровлению.